Brethren 형제단은 누구인가? - F. F. 브루스

 

 

‘형제단’ 혹은 ‘그리스도인 형제단’으로 잘 알려져 있는 이들은 사실상 모든 구원받은 동료 그리스도인과 더불어 교제하기를 원하는 사람들입니다. 일반적으로 형제단은 크게 두 그룹이 있는데, 하나는 흔히 ‘개방적인 형제단’(Open Brethren)으로 알려진 그룹과 또 하나는 ‘배타적인 형제단’(Exclusive Brethren)로 알려진 그룹이 그것입니다. ‘개방적이다’ 혹은 ‘배타적이다’ 라는 용어는 교제권에 대한 존중의 태도를 보여줍니다. 본인은 다만 본인이 속해 있는(브루스는 영국의 ‘형제단’에서 신실하게 주님을 섬겼음-역자주) ‘개방적인 형제단’에 관해서만 논하게 될 것인데, 그 이유는 본인은 ‘배타적인 형제단’에 대한 글을 쓸 권리가 없기 때문입니다.

 

하지만 여기서 ‘Exclusive Brethren’에 관한 한 가지 사항을 지적하는 게 유익할 것 같습니다. 최근 1,2년간 영국의 일간신문에 실린 기사에 따르면 형제교회 출신의 사람들이 여러 가지 사업체나 전문직 연합회, 그리고 대학교 등을 그만두고 있다고 보도되어 많은 사람들의 관심을 끌었습니다. 이 사람들은 Exclusive Brethren의 한 분파에 속해 있는 사람들인데(저자가 이 글을 기록한 1960년대 초에 영국사회에 물의를 일으킨 이 분파는 ‘테일러 분파’라고 불리는 극단적이고 배타적인 무리들로서, 이들은 다른 모든 Brethren과의 교제를 끊고 고립의 길을 걸어간 극소수의 무리들이었음-역자주), 이러한 점에 있어 그들이 취한 방향은 다른 Exclusive Brethren에서 수용되고 있지 않으며, 더구나 Open Brethren에서는 더더욱 수용되지 않고 있다는 점을 지적하고 싶습니다. 이러한 구분이 항상 분명한 것은 아니었지만, 대다수의 다른 Brethren과 다른 길을 걸어간 이러한 극소수의 분파가 행한 일은 Brethren에 대해 잘 알지 못하는 일반사람들에게 전체 Brethren에 대한 나쁜 인상을 심어주는 혼란을 가져왔던 것입니다.

 

형제단(Assembly, 교회)은 한 마디로 중앙 통제기관이 없는 것이 큰 특징입니다. 이들은 영국과 미국, 그리고 유럽 대륙과 아프리카 대륙, 그리고 아시아 여러 국가 등에 널리 퍼져 있으며, 각 지역마다 많은 수의 교회 혹은 모임을 구성하고 있습니다. 실상 전 세계에 흩어져 있는 각 지역 교회는 그 운영에 있어 독립적입니다. 그들은 어떤 총회나 노회 등을 갖고 있지 않습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 각 지역 간에는 가족처럼 친밀한 교제와 강한 결속력을 형성하고 있습니다.

교회사적으로 볼 때 ‘형제단 운동’의 기원은 주후 1825년부터 시작됩니다. 물론 형제들이 일반적으로 주장하는 그 교회의 기원은 사도 시대부터 시작됩니다. 실상 이들의 목적은 신약성경에 나타난 단순하면서도 융통성 있는 초대 교회의 모습을 그대로 유지하려는데 있습니다. 역사적으로 볼 때 19세기 초 무렵 여러 기독교 교단들에서 분리되는 일들은 오늘날 형제단 교회들이 직면하는 것보다 훨씬 더 어려운 일이었습니다.

형제운동의 개척자는 일단의 청년들로서 대부분 영국 더블린에 소재한 트리니티 대학에 소속되어 있었습니다. 그들은 제반 교파의 장벽을 뛰어넘어 그리스도인이라면 누구나 예배와 교제를 위해 함께 모일 수 있다고 믿었던 것입니다. 그들 중 어느 누구도 이같은 모임이 장차 큰 운동의 시발점이 되리라고는 생각지 못하였습니다. 실상 그들은 결코 새로운 교단을 만들려고 시도하지 않았는데, 그 이유는 그같은 시도야말로 그들이 함께 모이는 순수한 목적을 정면으로 위배하는 것이 되었기 때문입니다. 얼마 동안 그들 중 일부는 전에 소속된 구성원으로 남아 있었고 그중 극소수만이 성직자로 임명을 받았습니다. 그러나 일반적으로 이같은 성직 수여 관행은 오래 계속되지 못했습니다.

이 형제단 운동의 초기 인도자 중의 하나가 바로 존 넬슨 다비(J. N Darby, 주후 1800-1882)로 불리는 아일랜드 교회 목회자였습니다. 그는 비상한 지적 능력과 성품의 소유자로서 각 교단 소속 교회가 분열에 분열을 거듭하는 시기에 그리스도 교회의 연합을 증거하는 전 세계적 협력을 꿈꾸었습니다. 여하간 다비의 여러 견해는 개방적인 그룹보다는 배타적인 그룹에서 고수되었습니다. 그리고 1848년 개방적인 그룹과 배타적인 그룹간의 분열이 일어났을 때 다비의 가르침을 따르는 무리에게 ‘배타적인 형제단’이란 이름이 붙여졌습니다. 이같은 형제단 운동은 더블린에서 시작하여 영국 전역으로 그 세력이 확장되었습니다.

영국의 첫 번째 ‘형제단’ 모임은 1831년 플리머스에 세워졌습니다. 그래서 이들에게 그 지명을 따라 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)이란 낯익은 이름이 붙여졌다. 플리머스에 세워진 ‘형제단’의 두 인도자는 사무엘 트레겔레스(Samuel P. Tregelles, 1813-1875)와 그의 친척이 되는 벤자민 뉴톤(Benjamin W. Newton, 1807-1899)이었습니다. 뉴톤은 19세기 당시 영국에서 출간된 헬라어 신약성경역 가운데 가장 주목받는 책의 주편집자였습니다.

또 다른 모임 가운데 중요한 교회는 브리스톨에 위치한 베데스다 예배당(Bethesda Chapel)으로서 스코틀랜드 태생 유대인 목회자인 헨리 크레이크(Henry Craik, 1805-1866)와 독일계 죠지 뮐러(George Muller, 1805-1898)가 공동으로 사역한 곳입니다. 특히 죠지 뮐러는 1836년에 브리스톨에 고아원을 세워 주님께 대한 믿음으로만 고아원을 운영한 사람으로서 전 세계에 널리 알려져 있습니다. 지금까지도 그가 시작한 고아원들이 그곳에 남아 있습니다. 또한 바네이도 박사(Dr. T. J. Barnado)도 ‘형제단’ 멤버로서 1870년에 영국에 죠지 뮐러처럼 고아원을 세워 운영한 인물로 존경을 받았습니다.

죠지 뮐러의 매제인 안토니 그로브스(Anthony Norris Groves, 1795-1853)는 ‘그리스도인 형제단’의 최초의 해외 파송 선교사였습니다. 그는 엑스터(Exeter)에서 운영하던 치과병원을 그만두고 개척 선교사가 되어 먼저는 바그다드로 나갔고, 후에 다시 인도에 가서 선교사역을 감당하였습니다. 그는 잃어버린 영혼들에 대해 동정심이 많은 사람이었습니다. 그리고 그는 그리스도인들의 연합이 그들을 분열시키는 어떤 일들 보다 더 중차대한 일임을 잘 알고 있었습니다. 한번은 그가 자신과 심각한 불일치를 보이는 몇몇 사람들에 관해 이렇게 말했습니다. 
“나는 그들이 소유한 선한 것에서 분리되느니 보다 차라리 그들의 제반 악행을 감내하겠네”. 그가 생각한 악행이 어느 정도 실제인지의 여부는 차치하고서라도, 우리는 그의 고백을 통해서 개방적인 형제 교회가 추구하는 태도가 무엇인지는 감지할 수 있습니다.

안토니 그로브스로부터 시작된 ‘형제단’ 선교 운동은 전 세계 6대륙에서 현재까지 진행되고 있으며, 각국의 ‘형제단’들이 파송한 선교사의 숫자는 1,200여명이 넘고 있습니다. 어떤 선교사들은 여러 곳에서 개척 선교사의 역할을 잘 감당하였습니다. 그중 특출한 인물로는 스코들랜드 출신의 프레드릭 아르놋(Frederick Stanley Arnot, 1858-1914)과 단 크로포드(Dan Craford, 1870-1926)로서 이들은 복음의 볼모지인 중앙 아프리카 지역에 복음을 증거하면서 교회를 개척하였습니다. 실상 아르놋는 1880년 경 카탕가(Katanga)에 최초로 하나님의 나라에 관한 진리를 선포한 개척자입니다.

일반적으로 영어권 ‘형제단’ 선교사들은 주로 중앙 아프리카와 인도, 그리고 라틴 아메리카에 체류하면서 선교 활동을 하고 있습니다(이에 반해 아시아권에서 나간 선교사들은 주로 중앙 아시아와 동남 아시아 지역에서 선교하고 있음-역자주). 영국, 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 등 영어권 출신 선교사들은 실제 선교 현장에 있는 다른 선교사 단체들과 협력하면서 일하고 있습니다. 그리고 이들의 선교 사역과 활동은 선교사 후원 단체인 CMML(Christian Missions in Many Lands)과 그 기도 잡지에 잘 소개되어 있습니다(참고로 CMML은 미국을 중심으로 캐나다, 그리고 뉴질랜드와 말레이지아 등에 지부를 두고 있음-역자 주).

사실상 성경 교리에 관한한 ‘형제단’들은 교회사에서 정통적으로 받아들여지는 교리를 그대로 믿고 있습니다. 이들은 역사적인 기독교 신앙을 확고히 붙들고 있습니다. 그 이유는 그들이 믿는 바로는 ‘믿음과 실천의 기반이 되는 절대 무오한 성경’에서 그 같은 교리와 믿음을 가르치고 있기 때문입니다. 그들은 복음주의적인 기독교 교리를 받아들이며, 하나님의 아들이신 예수 그리스도를 타락한 인류의 유일한 구세주로 믿고 선포하고 있습니다. 그리고 이같은 복음 전파의 열망 때문에 그들은 교파를 초월해서 순수하게 복음을 증거하는 무리들과 기꺼이 합력해서 일하기도 합니다. 실례로, 미국의 빌리 그래함 전도팀이 영국의 여러 섬에서 전도사역을 할 때 개방적인 형제들은 아주 적극적으로 그들과 합류해서 일하였습니다.

성경 예언 성취는 ‘형제단 운동’의 시초부터 상당한 관심사였습니다. 실상 ‘형제단’ 소속의 많은 설교자들이 지금도 주님의 재림과 종말에 상당한 관심과 식견을 갖고 있습니다. 이들이 지은 찬송가 곡 중에서도 주님의 재림에 비중을 둔 내용들이 많습니다. 하지만 그렇다고 해도 이들은 특정하게 주님의 재림 시기를 정하거나, 현실 생활의 도피를 가르치는 극단적 종말론주의자들은 결코 아닙니다. 오히려 주님의 재림을 대망하면서 경건한 삶의 필요를 강조하고자 힘쓰고 있습니다. 그러나 무엇보다도 많은 사람들이 이 형제 교회들에서 발견하는 매력은 형제 사랑을 기반으로 한 풍성한 교제와 지적인 자유라고 이구동성으로 말합니다.

 ‘형제단’의 특징적인 요소는 교리적인 이유 때문이 아니라, 실천적인 이유 때문입니다. ‘개방적인 형제단’에서 침례는 나이 고하를 막론하고 그리스도를 개인적으로 믿고 받아들인 사람들에 한에서 베풀어지고 있습니다. 그리고 침례의 방법도 물에 담그는 침수(浸水)를 지지합니다. 이들은 매주일 아침마다(어떤 교회는 저녁 시간) 만찬을 통해 주님을 기억하고 있으되, 이같은 주의 만찬은 구원받은 모든 성도들을 위해 주님이 베푸신 것으로 믿습니다. 분명 이같이 매주일 드리는 성만찬이 ‘형제단’의 가장 특징적인 면모입니다. 그리고 이들이 떡과 잔을 떼기 위해 모일 때 그들은 예배 참여자들을 미리 선정하지 않습니다. 하지만 그럼에도 불구하고 성도들의 자발적이고 질서에 따른 참여로 인해 만찬 시간은 경건하게 실행되고 있습니다. 이때 여러 형제들이 찬송가를 선택하여 부를 것을 제안하고, 기도와 감사로 회중을 인도하며, 성경 본문을 읽거나 문맥을 간단히 해석하면서 주님의 성품과 그분의 구속 사역을 찬송하면서 떡과 잔을 대합니다.

 ‘형제단’에는 교단 등에서 위임한 목사(목자)를 두고 있지 않습니다. 물론 교회 내에는 성직자 개념으로서의 목사가 아닌, 은사로서의 목사(목자)를 두고 있으며, 이 은사자들은 다른 사람들이 해고시키거나 좌지우지할 수 없습니다. 주님께서 교회의 필요를 따라 친히 세우셨다고 믿기 때문입니다. 실상 각국의 교회마다 복음 전도와 성경을 가르치는 상당히 많은 수의 전임 사역자들이 사역하고 있습니다. 각 지역 교회는 장로들 혹은 감독들로 불리는 책임있는 인도자들에 의해 운영되고 있으나, 이들이 자신이 속한 교회를 벗어나서 타 교회에서도 동일한 역할을 감당하지는 않습니다. 그리고 이 장로들은 직분이나 권위보다는 본이 되는 삶을 통하여 성도들을 인도하기를 힘씁니다.

 

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